La enseñanza de Mahatma Gandhi
The teaching of Mahatma Gandhi
Hola a todos
Creo que en la etapa que estamos pasando es bueno recordar las enseñanzas que nos dejó.
El gran maestro espiritual y estadista hindú, que surgió de la práctica bhakti del amor devocional en la India. Desde su propio punto de vista de una fe unitaria y ecuménica, tenía un profundo amor y respeto por el Qorán, al que no consideraba menos inspirado por la divinidad que el Bhagavad Gita.
“Dios tiene miles de nombres”, decía, “o mejor, no tiene nombre. Podemos adorarle y rezarle con cualquier nombre que nos agrade. Algunos Le llaman ‘Rama’ , otros ‘Krishna’; unos Le llaman ‘Rahim’, y otros Le llaman ‘Dios’. Todos rinden culto al mismo espíritu.” (Gandhi 1925, p. 331)
Su enseñanza básica de que Dios es la verdad es paralela a la visión de los santos sufíes, que efectivamente llaman a Dios ‘Haqq’ (‘la Verdad’). Como los sufíes, enseñó y practicó la no-violencia, llamada en sánscrito ahimsa. Lo mismo que para los sufíes, esta no-violencia no es tan sólo un enfoque pasivo de los enfrentamientos, sino que es un concepto dinámico, que se activa con la energía del amor.
“La no-violencia total”, decía, “es una ausencia total de mala voluntad hacia todo lo que vive. La no-violencia es, así, en su forma activa, buena voluntad hacia toda vida. Es amor puro. Leo esto en las Escrituras hindúes, en la Biblia, en el Qorán.” (Ibíd., p. 14)
“En su forma positiva,” reiteraba en todas partes, “la ahimsa significa el amor más grande, la mayor caridad. Si soy un seguidor de la ahimsa, debo amar a mi enemigo.” (Nateson 1933, p. 346)
El gran maestro espiritual y estadista hindú, que surgió de la práctica bhakti del amor devocional en la India. Desde su propio punto de vista de una fe unitaria y ecuménica, tenía un profundo amor y respeto por el Qorán, al que no consideraba menos inspirado por la divinidad que el Bhagavad Gita.
“Dios tiene miles de nombres”, decía, “o mejor, no tiene nombre. Podemos adorarle y rezarle con cualquier nombre que nos agrade. Algunos Le llaman ‘Rama’ , otros ‘Krishna’; unos Le llaman ‘Rahim’, y otros Le llaman ‘Dios’. Todos rinden culto al mismo espíritu.” (Gandhi 1925, p. 331)
Su enseñanza básica de que Dios es la verdad es paralela a la visión de los santos sufíes, que efectivamente llaman a Dios ‘Haqq’ (‘la Verdad’). Como los sufíes, enseñó y practicó la no-violencia, llamada en sánscrito ahimsa. Lo mismo que para los sufíes, esta no-violencia no es tan sólo un enfoque pasivo de los enfrentamientos, sino que es un concepto dinámico, que se activa con la energía del amor.
“La no-violencia total”, decía, “es una ausencia total de mala voluntad hacia todo lo que vive. La no-violencia es, así, en su forma activa, buena voluntad hacia toda vida. Es amor puro. Leo esto en las Escrituras hindúes, en la Biblia, en el Qorán.” (Ibíd., p. 14)
“En su forma positiva,” reiteraba en todas partes, “la ahimsa significa el amor más grande, la mayor caridad. Si soy un seguidor de la ahimsa, debo amar a mi enemigo.” (Nateson 1933, p. 346)
Hi all
I think that at this stage we are going through is good to remember the lessons he left us.
The great Hindu spiritual teacher and statesman, who emerged from the practice of bhakti devotional love in India. From his own point of view of a unitary faith and ecumenical, had a deep love and respect for the Koran, at least not considered divinely inspired the Bhagavad Gita.
"God has thousands of names," he said, "or rather, has no name. We worship and pray with any name we please. Some call it 'Rama', others 'Krishna', some call him 'Rahim', and others call 'God'. All worship the same spirit. "(Gandhi 1925, p. 331)
Its basic teaching that God is truth parallels the vision of Sufi saints, who actually call God 'Haqq' ('Truth'). As the Sufis, taught and practiced nonviolence, called ahimsa in Sanskrit. The same as for the Sufis, this non-violence is not merely a passive approach to the fighting, but a dynamic concept, which is activated by the energy of love.
I think that at this stage we are going through is good to remember the lessons he left us.
The great Hindu spiritual teacher and statesman, who emerged from the practice of bhakti devotional love in India. From his own point of view of a unitary faith and ecumenical, had a deep love and respect for the Koran, at least not considered divinely inspired the Bhagavad Gita.
"God has thousands of names," he said, "or rather, has no name. We worship and pray with any name we please. Some call it 'Rama', others 'Krishna', some call him 'Rahim', and others call 'God'. All worship the same spirit. "(Gandhi 1925, p. 331)
Its basic teaching that God is truth parallels the vision of Sufi saints, who actually call God 'Haqq' ('Truth'). As the Sufis, taught and practiced nonviolence, called ahimsa in Sanskrit. The same as for the Sufis, this non-violence is not merely a passive approach to the fighting, but a dynamic concept, which is activated by the energy of love.
"The Total Nonviolence" he said, "is a complete absence of ill will towards all that lives. Nonviolence is thus in its active form, good will toward all life. It is pure love. I read this in the Hindu scriptures in the Bible, in the Koran. "(Ibid., p. 14)
"In its positive form," repeated everywhere, "ahimsa means the largest love, the greatest charity. If I am a follower of ahimsa, I must love my enemy. "(Nateson 1933, p. 346)
"In its positive form," repeated everywhere, "ahimsa means the largest love, the greatest charity. If I am a follower of ahimsa, I must love my enemy. "(Nateson 1933, p. 346)
Para alcanzar la ahimsa, pensaba Gandhi, uno debe humillarse como el polvo de la tierra que todos pisamos y verse uno mismo como tan sólo una mota en el universo de Dios, punto de vista éste completamente sufí.
Su protesta contra la opresión era fundamentalmente no-violenta, pero no excluía el enfrentamiento armado como alternativa a la resignación cobarde, a pesar de que desaprobó toda su vida la inmoralidad de las guerras. Por ello, animó a los hindúes a defender con las armas a sus familiares y amigos si con ellas se les atacaba.
Creía que la religión, o sea, la realización de la perfección moral, la virtud y el amor de Dios, no tenía sentido si no se servía a la humanidad, y esto, para él, incluía la participación activa en la vida política de la sociedad.
“No existe el ‘gandhismo’ ”, escribió. “No quiero dejar ninguna secta tras de mí. No pretendo haber originado ningún principio ni doctrina nuevos. Simplemente he intentado a mi modo aplicar las verdades eternas a nuestra vida diaria y a sus problemas.” (Ibíd. p. 62)
Las siguientes palabras constituyen la definición que mejor tipifica la relación entre su activismo político y su meditación: “Habiendo dejado de lado a la espada, sólo me queda la copa del amor para ofrecer a mis adversarios.” (Gandhi [2 Abril] 1931, p. 54)
Su protesta contra la opresión era fundamentalmente no-violenta, pero no excluía el enfrentamiento armado como alternativa a la resignación cobarde, a pesar de que desaprobó toda su vida la inmoralidad de las guerras. Por ello, animó a los hindúes a defender con las armas a sus familiares y amigos si con ellas se les atacaba.
Creía que la religión, o sea, la realización de la perfección moral, la virtud y el amor de Dios, no tenía sentido si no se servía a la humanidad, y esto, para él, incluía la participación activa en la vida política de la sociedad.
“No existe el ‘gandhismo’ ”, escribió. “No quiero dejar ninguna secta tras de mí. No pretendo haber originado ningún principio ni doctrina nuevos. Simplemente he intentado a mi modo aplicar las verdades eternas a nuestra vida diaria y a sus problemas.” (Ibíd. p. 62)
Las siguientes palabras constituyen la definición que mejor tipifica la relación entre su activismo político y su meditación: “Habiendo dejado de lado a la espada, sólo me queda la copa del amor para ofrecer a mis adversarios.” (Gandhi [2 Abril] 1931, p. 54)
To achieve ahimsa, Gandhi thought, one must humble as the dust of the earth beneath our feet and we all see yourself as just a speck in the universe of God, this view completely Sufi.
His protest against oppression was mainly non-violent, but did not exclude the armed conflict as funky alternative to resignation, though disapproved lifetime immorality of war. Therefore encouraged Hindus to arms to defend their families and friends if they attacked them.
He believed that religion, that is, the realization of moral perfection, virtue and love of God, no sense if not serving humanity, and this, for him, included active participation in the political life of the society.
"There is no 'Gandhism'" he wrote. "I do not want to leave any sect after me. Not claim to have originated any new principle or doctrine. Just the way I've tried to apply the eternal truths to our daily life and its problems. "(Ibid. p. 62)
The following words are the definition that best typifies the relationship between political activism and meditation: "Having put aside the sword, I only have the cup of love to give my opponents." (Gandhi [April 2] 1931 p. 54)
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